82 sabios y cortos consejos de Gurdjieff

George Ivanovich Gurdjieff. 
Maestro místico, filósofo, escritor y compositor armenio

 1. Fija tu atención en ti mismo, sé consciente en cada instante   de  lo que piensas, sientes,  deseas y haces.
 2. Termina siempre lo que comenzaste.

 3. Haz lo que estás haciendo lo mejor posible.
 4. No te encadenes a nada que a la larga te destruya.
 5. Desarrolla tu generosidad sin testigos.
 6. Trata a cada persona como si fuera un pariente cercano.
 7. Ordena lo que has desordenado.

 8. Aprende a recibir, agradece cada don.

 9. Cesa de autodefinirte.

10. No mientas ni robes, si lo haces te mientes y te robas a ti mismo.

11. Ayuda a tu prójimo sin hacerlo dependiente.

12. No desees ser imitado.

13. Haz planes de trabajo y cúmplelos.

14. No ocupes demasiado espacio.

15. No hagas ruidos ni gestos innecesarios.

16. Si no la tienes, imita la fe.

17. No te dejes impresionar por personalidades fuertes.

18. No te apropies de nada ni de nadie.

19. Reparte equitativamente.

20. No seduzcas.

21. Come y duerme lo estrictamente necesario.
22. No hables de tus problemas personales.

23. No emitas juicios ni críticas cuando desconozcas la mayor parte de los hechos.

24. No establezcas amistades inútiles.

25. No sigas modas.

26. No te vendas.
27. Respeta los contratos que has firmado.
28. Sé puntual.
29. No envidies los bienes o los éxitos del prójimo.
30. Habla sólo lo necesario.
31. No pienses en los beneficios que te va a procurar tu obra.
32. Nunca amenaces.
33. Realiza tus promesas.

34. En una discusión ponte en el lugar del otro.

35. Admite que alguien te supere.

36. No elimines, sino transforma.

37. Vence tus miedos, cada uno de ellos es un deseo que se camufla.

38. Ayuda al otro a ayudarse a sí mismo.

39. Vence tus antipatías y acércate a las personas que deseas rechazar.

40. No actúes por reacción a lo que digan bueno o malo de ti.

41. Transforma tu orgullo en dignidad.

42. Transforma tu cólera en creatividad.

43. Transforma tu avaricia en respeto por la belleza.

44. Transforma tu envidia en admiración por los valores del otro.

 45. Transforma tu odio en caridad.

46. No te alabes ni te insultes.

 47. Trata lo que no te pertenece como si te perteneciera.

48. No te quejes.

49. Desarrolla tu imaginación.

50. No des órdenes sólo por el placer de ser obedecido.

51. Paga los servicios que te dan.

52. No hagas propaganda de tus obras o ideas.

53. No trates de despertar en los otros emociones hacia ti como piedad, admiración, simpatía, complicidad.

54. No trates de distinguirte por tu apariencia.

55. Nunca contradigas, sólo calla.

56. No contraigas deudas, adquiere y paga en seguida.

57. Si ofendes a alguien, pídele perdón.

58. Si lo has ofendido públicamente, excúsate en público.

59. Si te das cuenta de que has dicho algo erróneo, no insistas por orgullo en ese error y desiste de inmediato de tus propósitos.

60. No defiendas tus ideas antiguas sólo por el hecho de que fuiste tú quien las enunció.

61. No conserves objetos inútiles.

62. No te adornes con ideas ajenas.

63. No te fotografíes junto a personajes famosos.

64. No rindas cuentas a nadie, sé tu propio juez.

65. Nunca te definas por lo que posees

66. Nunca hables de ti sin concederte la posibilidad de cambiar.

67. Acepta que nada es tuyo.

68. Cuando te pregunten tu opinión sobre algo o alguien, di sólo sus cualidades.

69. Cuando te enfermes, en lugar de odiar ese mal considéralo tu maestro.

70. No mires con disimulo, mira fijamente.

71. No olvides a tus muertos, pero dales un sitio limitado que les impida invadir toda tu vida.   72. En el lugar en que habites consagra siempre un sitio a lo sagrado.

73. Cuando realices un servicio no resaltes tus esfuerzos.

74. Si decides trabajar para los otros, hazlo con placer.

75. Si dudas entre hacer y no hacer, arriésgate y haz.

76. No trates de ser todo para tu pareja; admite que busque en otros lo que tú no puedes darle.

77. Cuando alguien tenga su público, no acudas para contradecirlo y robarle la audiencia.

78. Vive de un dinero ganado por ti mismo.

79. No te jactes de aventuras amorosas.

80. No te vanaglories de tus debilidades.

81. Nunca visites a alguien sólo por llenar tu tiempo.

82. Obtén para repartir.

MANDALA

Mandala palabra que viene del sánscrito significa círculo, rueda, totalidad. 

El Mandala aparece desde los comienzos de la humanidad en el arte rupestre, los ritos solares de los pueblos primitivos, los imaginarios míticos de los aborígenes, los dibujos de arena de los indios navajos, la arquitectura, el arte popular, los objetos cotidianos y sobre todo está presente en la naturaleza. Los Mandalas son modelos primitivos de la actividad creadora. Los círculos concéntricos en la superficie del agua, las nubes, las hojas de los árboles, las frutas redondas, el ojo humano, el vientre, el ombligo, pecho y un sinnúmero de formas reflejan el movimiento cíclico. Los Mandalas están presentes en cualquier proceso que implique transformación. Son estructuras mandálicas el calendario, las estaciones, el desarrollo de un embrión, los átomos, las células de nuestro cuerpo. El universo se rige por estructuras circulares, este carácter cíclico afecta a todo el cosmos, de tal manera que cuando alteramos su ritmo, la vida pierde significado. Carl Jung, médico psiquiatra, suizo, figura clave en la etapa inicial del psicoanálisis, posteriormente fundador de la escuela de Psicología Analítica dice refiriéndose al mandala “… el círculo expresa la totalidad de la psique en todos sus aspectos, incluida la relación entre el hombre y la naturaleza, el símbolo del círculo aparece en el primitivo culto solar, en la religión moderna, en mitos y sueños”. Este famoso discípulo de Freud, descubrió que al contemplar, pintar o dibujar Mandalas se producía una relación entre la persona y este diseño circular. Observó que toda forma mandálica lleva la mirada hacia el centro de la misma. A partir de estas experiencias comenzó a elaborar una teoría sobre la estructura de la psique humana. Según Carl Jung, los Mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Jung reconoce que mirar, pintar y/o dibujar Mandalas es una terapia muy efectiva frente a muchas enfermedades físicas o psíquicas. Él comenzó a dibujarlos en una etapa de crisis de su vida, cuando se separó de su colega y amigo S. Freud. Cada mañana pintaba una y otra vez formas circulares que eran un reflejo de su estado psíquico. Durante este proceso creativo y curativo, fue confirmando que la pintura calmaba su inquietud interior, curaba sus heridas y lo ayudaba a retornar a su propio centro. Los numerosos dibujos realizados durante ese período crítico de su vida, con sus formas, colores y puntos centrales muestran el proceso de cambio de una personalidad desgarrada encaminada hacia la sanación.

 El Mandala dice C. Jung, siempre es un reflejo de la personalidad de quien lo pinta. El trabajo con Mandalas pone en movimiento la creatividad, produce cambios que inciden en la regulación del sueño y la vigilia, en el humor, en la tolerancia al dolor, en la disminución de angustias y puede restablecer el equilibrio perdido con anterioridad. En momentos previos y posteriores a operaciones, curaciones y otras problemáticas hospitalarias, algunos terapeutas piden a sus pacientes que coloreen Mandalas. Al pintarlos o dibujarlos las personas que sufren trastornos por estrés postraumático y síntomas depresivos ante situaciones difíciles diversas, logran calmarse; al mismo tiempo se va facilitando la integración psíquica, se logra equilibrio, tranquilidad, se van aquietando los temores y mejoran la tolerancia al dolor. Dice Laura Podio. “Cualquier práctica que realicemos con Mandalas, meditación, realización, pintura, etc., genera un paulatino desarrollo de ciertas cualidades beneficiosas a nivel mental, como la concentración, paciencia, calma, armonía y bienestar; y también otras reacciones en la química cerebral que estimulan el sistema inmunológico” “El estímulo visual del Mandala impacta sobre el quiasma óptico emitiendo mensajes a nivel del hipotálamo que generan una cascada química de neurotransmisores beneficiando de esta manera a todos los sistemas: endocrinológico, neurológico, inmunológico y psicológico”. Es una herramienta de reestructuración sencilla, concreta, eficaz y al alcance de todos, excelente instrumento para utilizar con los pacientes complementando la intervención verbal dentro de un tiempo acotado. Niños y adultos, sepan o no dibujar pueden trabajar con Mandalas desde el coloreado, dibujo y contemplación de los mismos. Dice Ana Inés de Avruj: ” En los tiempos de transformación en que vivimos, la auto-expresión y contemplación de mandalas nos permite hacer centro en nosotros mismos y expandir nuestra conciencia desde el mundo de la fragmentación y falta de sentido al reino de la interrelación y la totalidad”.

Fuente:Lic. María Cristina Grillo. www.educarjuntos.com.ar

LOS TRES TESOROS DEL TAO

¿Qué es el Tao? Al pasar por el ritual de iniciación, se dice que ha recibido el Tao. Pero, ¿qué significa eso? ¿Qué es exactamente este Tao que ha recibido? La palabra "Tao" puede tener muchos significados distintos, dependiendo del contexto. En un sentido particular, el Tao es ya una parte de ti, tal y como está en todo, así que no es algo que usted puede recibir. En el contexto de otra, el Tao es un camino de cultivo espiritual. Es un proceso interminable y un viaje de descubrimiento. En ese sentido, el Tao que ha recibido desde el ritual de iniciación es una dirección. Es un camino que ha sido iluminada por usted. ¿Cuáles son algunos de los otros significados de Tao? Podemos hablar del Tao como la fuente de todo lo que existe. En ese sentido, el Tao puede ser visto como el creador del universo, también conocido como Dios. El Tao también puede ser la fuerza unificadora que subyace a todas las fuerzas, o el principio fundamental que dan lugar a todas las leyes naturales. O bien, podemos decir que es la fuerza progresiva que lleva a la marcha del tiempo, la proliferación de la vida, el progreso de la evolución, y el movimiento cósmico de los cuerpos celestes. Desde una perspectiva espiritual, tal vez se puede describir como la totalidad de todas las almas en el reino metafísico, donde todos estamos conectados en un nivel fundamental. O bien, podemos decir que es la verdad espiritual en última instancia que da lugar a todas las religiones de la humanidad. El concepto más importante en I-Kuan Tao es que todas las anteriores son de hecho uno y el mismo. Esta realización es lo que da I-Kuan Tao su nombre - el Tao que unifica todo en uno.

 Holly Portal El primer tesoro de la I-Kuan Tao es el Portal de la Sagrado. Es el vínculo espiritual de su ser. Si los ojos son la ventana del alma, el portal es la puerta. El portal sagrado no es bien comprendida por muchas personas, a pesar de que vemos pistas sobre su importancia en todo momento. Por ejemplo, cuando usted cierra los ojos, junte las manos y baje la cabeza para rezar, automáticamente centrar su mente en el Portal Sagrado. Esta acción es completamente natural, y algo que todos hacemos instintivamente. Además, considere lo que sucede cuando los problemas ceño porque algo que, o el deslumbramiento de alguien fuera de la ira. En estas situaciones, el Holly Portal es, literalmente, bien cerrados. La presión mental de la ansiedad o la rabia pone peso enorme en este umbral espiritual, cortando el alma de todo lo que te rodea. Por ello, nos sentimos tan desconectado de los demás cuando estamos enojados o ansiosos. Del mismo modo, cuando vemos a alguien en un marco sumamente negativo de la mente, podemos hablar de lo difícil que es conseguir a través de él o ella. Estas expresiones tienen perfecto sentido una vez que entienda el papel central del Portal Sagrado. Una vez que este umbral se ha señalado y abierto por un maestro ordenado en el ritual de iniciación, se convierte en una herramienta poderosa que puede ser muy útil en la vida diaria, así como en tiempos de peligro. Debido al ritmo frenético de la vida moderna, a menudo podemos encontrarnos en situaciones caóticas. Nuestros pensamientos están dispersos por todas partes, y nos sacó en varias direcciones a la vez. Cuando eso sucede, pensar en el Portal de la Mística como el centro de su universo, y visualizar todos tus pensamientos dispersos volver a ella. En un instante, usted encontrará que el camino de la sencillez emerge del caos, lo que le permite hacer frente a las complejas demandas mucho más fácilmente. Cuando una situación de peligro aparece de pronto, es fácil sucumbir al miedo y al pánico. Esto sólo sirve para confundir y nos abruman aún más, y nos conducen a un daño. El Portal Sagrado nos da una alternativa. Ofreciendo información sobre ella, de inmediato dará lugar a una nueva claridad y calma. Armado con la mente clara y la compostura de alerta, usted tendrá la mejor oportunidad posible para sacar a sí mismo de la situación. La esencia sagrada es el Portal de la serenidad. En un estado de calma serena se centró, naturalmente conectarse con lo divino. Si el ser espiritual es la luz, entonces el Portal Sagrado es una manera de concentrar la luz en un haz coherente, con láser, como la claridad, la brillantez y eficacia. Este es el primer tesoro de la I-Kuan Tao. 

Sutra Verdadero. El segundo tesoro de la I-Kuan Tao es el Sutra del Verdadero. Se compone de los sonidos, sin palabras, por lo que también es conocido como el Sutra sin palabras. Es un mantra de poder que resuena en un nivel más allá de las ondas sonoras y escritos del mundo material. El Sutra del verdadero no debe decirse en voz alta o por escrito por una razón muy específica. Sabios observar el proceso típico de la lectura del sutra y observe que pasa por muchas transiciones. En primer lugar, el sutra se inicia en los ojos, como el lector se ve en una página. Entonces, sale de la boca como el lector lee en voz alta. A continuación, el sonido de la lectura va en los oídos como el lector escucha su propia voz. Sólo después de todo esto es el sutra finalmente llegar al corazón. Cada paso en este proceso diluye el sutra. Por lo tanto, el Sutra del ideal debe ser uno que no pasa por tanto del proceso como sea posible. Si usted pare este concepto hasta los elementos más esenciales, se llegaría al nivel del Sutra del Verdadero. El Sutra del verdadero nunca está escrito, y por lo tanto no puede ser visto por los ojos. Nunca se dice en voz alta, y por lo tanto no participa de la boca y los oídos. Se origina en la mente y de allí va directamente al espíritu. Muchas personas no son conscientes del Sutra es cierto, pero no es una idea nueva. El concepto se remonta al menos 2.500 años. El Tao Te Ching nos dice que "El Tao que puede ser hablado no es el Tao eterno". Del mismo modo, cuando el Buda Sakyamuni quería transmitir sus verdaderas enseñanzas, eligió a hacerlo sin palabras. Él dijo específicamente a sus discípulos que su transmisión de la esencia espiritual sería totalmente aparte de las Escrituras. Al contrario, debe pasar directamente de un corazón a otro. Racional de la energía es el intermediario entre la esfera metafísica y la materia sólida del mundo material. El Sutra Es cierto, como el sonido sin sonido, es una manera especialmente poderosa para invocar la naturaleza de Buda que existe en todos nosotros. Podemos utilizar el Sutra True cuando nos encontramos con retos en la vida. Tal vez usted ve un obstáculo que parece demasiado difícil de superar, tal vez no es una tentación que parece demasiado fuerte como para resistir, tal vez te encuentras en una situación de enfrentamiento y cada vez es más difícil de ser corteses. Cada vez que usted siente que necesita ayuda extra desde una fuente externa de sí mismo, repetir el mantra en silencio a sí mismo. Una fuente de la fuerza surgirá para usted. Esta fuerza parece venir de una fuente externa, pero en realidad se origina en el Buda en su interior. La esencia de la naturaleza de Buda es la compasión, y como Lao Tzu señala en el capítulo 67 del Tao Te Ching, la compasión es la fuente de valor. El coraje es la fuente de fortaleza - no la fuerza falsa de la fuerza bruta, pero la verdadera fuerza de carácter y de corazón. El Sutra del Verdadero le permitirá lograr más de lo que nunca creyó posible. Si los obstáculos y las tentaciones en la vida son como la niebla de la mañana, luego el Sutra del verdadero es como el sol. Cuando sale el sol, la niebla se disipe en la nada. Este es el segundo tesoro de la I-Kuan Tao.

Sello de la mano El tercer tesoro de la I-Kuan Tao es el sello de mano. El significado central de este tesoro es alimentar el amor. Es un gesto en una mano sostiene el otro en una representación simbólica de la oferta cariño que usted siente cuando usted tiene un bebé en sus brazos. En el nivel más básico, el sello de mano sirve como un recordatorio de que el niño dentro de nosotros. Nuestra naturaleza original es un estado infantil de la mente que ve en todo lo que pregunto, no juzgar o criticar, y experiencias de felicidad pura en el aquí y ahora. El sello de mano, nos recuerda lo valiosa que este niño interior es, y cómo podemos redescubrir nuestra naturaleza original mediante el cultivo de Tao. En otro nivel, el sello de mano evoca el amor entre nosotros y los que están cerca de nosotros, pues es este amor que da la vida significado y propósito. A medida que sostener al sello mano en el pecho, podemos sentir su poder: es el amor que tiene, en el lapso de la historia humana, inspiró la creación del arte y la música hermosa. Es la fuerza que nos motiva a alcanzar lo imposible, o incluso el sacrificio nosotros mismos. Para nosotros, no hay nada más vital para la vida. En última instancia, el significado de este tesoro se extiende más allá de nosotros, nuestra familia, amigos y seres queridos. El nivel más alto del Sello de las manos es la esencia pura del amor universal. Cuando ampliemos nuestra conciencia hacia el exterior, comenzamos a darnos cuenta de que todo el mundo es la energía del amor se solidificó en forma humana. Aprendemos a ver lo divino en todas las personas, sin importar quiénes son. Cuando este tesoro se extiende más allá de los seres humanos, comenzamos a darnos cuenta de que todos los seres vivos son parte de la misma energía también. Las diez mil cosas, incluidos nosotros mismos, son todas las notas musicales en una sinfonía cósmica. Empezamos a darnos cuenta de que la palabra "universo" significa, literalmente, un verso de esta composición de cola. Cuando usamos el sello de mano, nos sintonice con esta esencia universal, musical. Resuena en el núcleo de nuestro ser. En presencia de este gran poder, nos sentimos agradecidos y humildes. Es un poder que nutre y nos protege, al igual que alimentar y proteger a aquellos que amamos. En nuestra vida diaria, puede ser fácil para nosotros conseguir desconectado de la esencia del amor. El mundo material, con sus tentaciones y presiones, se pueden deformar y torcer nuestras emociones en la envidia, los celos, e incluso el odio. Estos sentimientos se manifiestan como molestias, irritación, la ira, e incluso explosiones de calefacción. El Sello de la mano se vuelve a conectar con nosotros. Cuando nos sentimos como si estuviéramos a punto de perder el temperamento - cuando sentimos la tensión y la creciente frustración - este tesoro nos traerá de nuevo a donde realmente queremos ser. Se nos señala a nuestra naturaleza original, y nos recuerda que estamos, en nuestro fuero interno, los seres de las manifestaciones de la luz y del amor divino. Este es el tercer tesoro de la I-Kuan Tao. Fuente: "Los Tres Tesoros". Osho.

EL TAO TE CHING

El Dào Dé Jing (Chino: 道德經  pronunciación (?·i), Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King), cuya autoría se atribuye a Laozi(WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, “Viejo Maestro”), es un texto clásico chino. Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: 道 dào “el camino”, la primera del Capítulo 1, y 德 dé “virtud”, o “poder”, la primera del Capítulo 38, con el añadido 經 jīng, “libro clásico”. Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de ladinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en CHINA. Las verdaderas autoría y fecha de composición o de compilación del libro son aún objeto de debate. Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismoy el neoconfucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El texto

El texto de este libro tiene una historia larga y compleja. Por una parte están las versiones transmitidas y los comentarios, que se remontan a hace dos mil años; por otra parte, los antiguos manuscritos en bambú, seda y papel que los arqueólogos han descubierto en el último siglo.

Título

El título del libro tiene varias traducciones posibles.

• 道 (dào) significa literalmente “el camino”, o alguno de sus sinónimos. Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo.
• 德 (dé) significa básicamente “virtud”, en el sentido de “calidad individual”, “fuerza interior” o “integridad”. En chino, 德 tiene las mismas connotaciones que la palabra “virtud” en español: puede significar tanto una cualidad moral, como una capacidad inherente (“la virtud de curar”).
• 經 (jīng) significa “escritura”, “libro”, o “libro clásico”.

Así, Daodejing 道德經 puede traducirse como “El libro del Camino y la Virtud”, “El Libro del Camino y el Poder”, “El Clásico de la Senda y las Virtudes”, etc.

Estructura interna

El Daodejing legado por la tradición es un texto corto, de unos 5.000 caracteres chinos, dividido en 81 capítulos o secciones (章) breves. Hay indicios de que la división en capítulos es un añadido posterior (para facilitar la glosa o la memorización). Tiene dos partes, El Daojing (capítulos 1-37) y el Dejing (capítulos 38-81), que probablemente se juntaron en la edición del texto legado por la tradición en orden inverso al de un posible Dedaojing original (véase en los textos de Mawangdui).

Está escrito en un estilo lacónico, con muy pocas partículas gramaticales, favoreciendo la variedad y hasta la contradicción entre las interpretaciones. Las ideas que expone son singulares, y se expresan en tono poético. El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos cultos del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.

Historia

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o “Libro de las Canciones”, pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados Textos de Mawangdui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el “Texto A”, con más lagunas y presuntamente escrito antes que el “Texto B”, que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados Textos de Guodian por haber sido descubiertos en la ciudad deGuodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

Interpretación y conceptos principales

Los pasajes son ambiguos, y tocan temas que van desde el consejo político para gobernantes hasta la sabiduría práctica para la gente común. Como la variedad de interpretaciones posibles es virtualmente ilimitada, no sólo para personas distintas sino incluso para una misma persona en distintos momentos, lo más sensato por parte de los lectores es no intentar establecer una objetividad o una superioridad en sus conceptos. Los principios y conceptos centrales son:

• El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.
• El Dào Dé Jing enfatiza los valores “femeninos” (Yin), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.
• El concepto de “retorno”, no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como “contracción”, “reducción” e incluso “retirada” y “retrospección” sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.
• La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo; despojarse de las ideas preconcebidas y retornar a la amplitud mental auténtica.
• Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucionismo.
• Otras ideas centrales incluyen:
• El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.
• La riqueza no alimenta el espíritu.
• El ansia de poseer sin límite ciega al ser humano y lo convierte en un monstruo codicioso y violento.
• La preocupación sólo por sí mismo, y el darse importancia son vanos y autodestructivos.
• La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.
• Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.
• El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.
• Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.
• La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.
• Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.
• El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.
• El cambio entre los opuestos (Yin-Yang) permite la fluidez natural del universo. El estancamiento en una sola forma solo atrae la desarmonía y la devastacion.

Fuente: Wikipedia

10 CLAVES VITALES de Deepak Chopra

1. Escucha la sabiduría de tu cuerpo, que se expresa por señales de comodidad e incomodidad.

Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto.

Si tu cuerpo envía una señal de inquietud física o emocional, ten cuidado.

Si tu cuerpo envía una señal de comodidad y anhelo, procede.

2. Vive en el presente, que es el único momento que tienes.

Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento.

Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar.

El presente es como debe ser.

3. Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior.

En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás reconectándote con tu fuente de conciencia pura.

Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.

4. Renuncia a tu necesidad de aprobación externa.

Sólo tú eres el juez de tu valer; tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás.

Al comprender esto se logra una gran libertad.

5. Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo.

Cuando renuncies a ese enojo te curarás y cooperarás con el flujo del universo.

6. Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro.

Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor u odio, son proyecciones de tu mundo interior.

Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo.

Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti.

Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución.
7. Libérate de la carga de los juicios.

Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son.

Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar.

Al juzgar a otros reflejas tu falta de auto aceptación.

Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.

8. No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida o por emociones tóxicas.

Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida.

Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución. .

9. Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor.

El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado.

Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita.

Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor.

Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.

10. Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda.

La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos.

Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta.

Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia.

Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.

 

 

Texto tomado de la pagina Comunidad Internacional Reiki Dragón Rojo

adiestramientoyfotmacion@yahoo.com.ve

PRESENCIA DEL ESPIRITU. Deepak Chopra

Hace varios años, descubrí que cada vez que yo enfrentaba un dilema o un problema, lo mejor que podía hacer era dejar de pensar en él y comenzar a dirigirme al Espíritu de Dios en mí por una solución.

De modo que conseguía un lugar tranquilo, dirigía mi atención a lo interno y entraba al silencio en mi alma. Entonces decía: "Querido Espíritu, dime qué hacer". Dejaba ir mi ego, mi necesidad de luchar para encontrar una solución y, simplemente esperaba que la solución me fuese revelada.

A veces la solución venía en el silencio y otras, venía como un relámpago en mi consciencia cuando estaba ocupado en algo que no tenía nada que ver con el problema. Yo bien podía estar jugando tenis o viendo a un paciente y, de repente la solución se presentaba como un destello en la pantalla de mi consciencia, tan claramente que sabía sin lugar a dudas qué hacer.

Desde entonces he aprendido que cuando tengo que tomar una decisión importante, sólo necesito aquietar mi mente, poner mi consciencia en la Presencia del Espíritu y hacer las preguntas.

 He visto suceder cosas extraordinarias. Y gracias a mi propia experiencia, estoy convencido de que el Espíritu es abstracto y trascendente, pero también tiene un poder organizativo infinito. El Espíritu puede organizar infinidad de espacio, tiempo y acontecimientos para producir el resultado propuesto.

El Espíritu es un Campo de Energía Consciente que conecta todo con todo lo demás y a todos con todos los demás. De modo que me siento maravillosamente bien al saber que sin importar lo que haga, dónde vaya o la situación, circunstancia o dilema, siempre puedo tener mi consciencia en la Presencia del Espíritu.

MEDITACION DE LA SEMANA

¿ En qué lado de tu paragüas has dejado tus zapatos?

Haz las pequeñas cosas de tu vida con una conciencia relajada. Mientras comas, come totalmente: mastica totalmente, saborea totalmente, huele totalmente. Toca el pan, siente la textura. Huele el pan, huele el sabor. Mastícalo, deja que se disuelva en tu ser y permanece consciente; entonces estás meditando. Y entonces la meditación no está separada de la vida. Cuando la meditación está separada de la vida algo va mal. Se vuelve en contra de la vida. Entonces uno empieza a pensar en ir a un monasterio o a una cueva del Himalaya. Entonces uno quiere escapar de la vida, porque la vida parece distraernos de la meditación. La vida no es una distracción, la vida es la ocasión de meditar.

Un discípulo vino a ver a Ikkyu, su maestro. El discípulo ya llevaba cierto tiempo practicando. Estaba lloviendo y, al entrar, dejó los zapatos y el paraguas fuera.

Después de presentar sus respetos, el maestro le preguntó a qué lado de los zapatos había dejado el paraguas.Ahora bien, ¿qué tipo de pregunta es esta...? Uno no espera que los maestros pregunten tonterías... más bien espera que hablen de Dios, del despertar de la kundalini, de la apertura de los chacras, de luces que aparecen en la cabeza. Uno pregunta cosas ocultas, esotéricas. Pero Ikkyu hizo una pregunta muy ordinaria. Ningún santo cristiano, ningún monje jaina, ningún swami hindú la hubiera planteado. Sólo lo puede hacer alguien que esté con Buda, en Buda, alguien que sea realmente un buda.
El maestro preguntó a qué lado de los zapatos había dejado el paraguas. Ahora bien, ¿qué tienen que ver los zapatos y los paraguas con la espiritualidad? Si se te hubiera planteado la misma pregunta a ti, te habrías sentido molesto. ¿Qué clase de pregunta es ésta? Pero hay algo tremendamente valioso en ella. Si hubiera preguntado algo sobre Dios, sobre la kundalini o los chacras, eso habría sido necio, totalmente carente de sentido. Pero esta pregunta tiene sentido. El discípulo no lo podía recordar, ¿a quién le importa donde se dejan los zapatos y de qué lado se deja el paraguas, a la izquierda o a la derecha? ¿A quién le puede importar? ¿Quién presta tanta atención a los paraguas? ¿Quién piensa en los zapatos? ¿Quién es tan cuidadoso? Pero eso fue suficiente. El discípulo fue rechazado.
Ikkyu le dijo: —Ve y medita siete años más.
—Siete años —dijo el discípulo—, ¿por esta pequeña falta?
Ikkuy respondió: —Esto no es una pequeña falta. Las faltas no son grandes o pequeñas; simplemente no estás viviendo meditativamente, eso es todo. Ve, medita siete años más y después vuelve.
Éste es el mensaje esencial:
Sé cuidadoso, cuidadoso con todo. Y no establezcas distinciones entre las cosas, esto es trivial y lo otro espiritual. Depende de ti. Presta atención, sé cuidadoso, y todo se convierte en espiritual. No prestes atención, no seas cuidadoso, y todo se convierte en profano.Tú eres el que imparte la espiritualidad, es tu regalo al mundo.
Cuando un maestro como Ikkyu toca su paraguas, el paraguas es tan divino como puede serlo cualquier otra cosa. La energía meditativa es alquímica. Transforma los metales básicos en oro; transforma lo más bajo en lo más alto. 

Y en la cumbre última, todo es divino. Este mismo mundo es el paraíso, y este mismo cuerpo es el cuerpo de buda

Fuente: OSHO TIMES. www.osho.com