EL TAO TE CHING

El Dào Dé Jing (Chino: 道德經  pronunciación (?·i), Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King), cuya autoría se atribuye a Laozi(WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, “Viejo Maestro”), es un texto clásico chino. Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: 道 dào “el camino”, la primera del Capítulo 1, y 德 dé “virtud”, o “poder”, la primera del Capítulo 38, con el añadido 經 jīng, “libro clásico”. Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de ladinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en CHINA. Las verdaderas autoría y fecha de composición o de compilación del libro son aún objeto de debate. Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismoy el neoconfucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El texto

El texto de este libro tiene una historia larga y compleja. Por una parte están las versiones transmitidas y los comentarios, que se remontan a hace dos mil años; por otra parte, los antiguos manuscritos en bambú, seda y papel que los arqueólogos han descubierto en el último siglo.

Título

El título del libro tiene varias traducciones posibles.

• 道 (dào) significa literalmente “el camino”, o alguno de sus sinónimos. Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo.
• 德 (dé) significa básicamente “virtud”, en el sentido de “calidad individual”, “fuerza interior” o “integridad”. En chino, 德 tiene las mismas connotaciones que la palabra “virtud” en español: puede significar tanto una cualidad moral, como una capacidad inherente (“la virtud de curar”).
• 經 (jīng) significa “escritura”, “libro”, o “libro clásico”.

Así, Daodejing 道德經 puede traducirse como “El libro del Camino y la Virtud”, “El Libro del Camino y el Poder”, “El Clásico de la Senda y las Virtudes”, etc.

Estructura interna

El Daodejing legado por la tradición es un texto corto, de unos 5.000 caracteres chinos, dividido en 81 capítulos o secciones (章) breves. Hay indicios de que la división en capítulos es un añadido posterior (para facilitar la glosa o la memorización). Tiene dos partes, El Daojing (capítulos 1-37) y el Dejing (capítulos 38-81), que probablemente se juntaron en la edición del texto legado por la tradición en orden inverso al de un posible Dedaojing original (véase en los textos de Mawangdui).

Está escrito en un estilo lacónico, con muy pocas partículas gramaticales, favoreciendo la variedad y hasta la contradicción entre las interpretaciones. Las ideas que expone son singulares, y se expresan en tono poético. El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos cultos del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.

Historia

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o “Libro de las Canciones”, pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados Textos de Mawangdui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el “Texto A”, con más lagunas y presuntamente escrito antes que el “Texto B”, que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados Textos de Guodian por haber sido descubiertos en la ciudad deGuodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

Interpretación y conceptos principales

Los pasajes son ambiguos, y tocan temas que van desde el consejo político para gobernantes hasta la sabiduría práctica para la gente común. Como la variedad de interpretaciones posibles es virtualmente ilimitada, no sólo para personas distintas sino incluso para una misma persona en distintos momentos, lo más sensato por parte de los lectores es no intentar establecer una objetividad o una superioridad en sus conceptos. Los principios y conceptos centrales son:

• El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.
• El Dào Dé Jing enfatiza los valores “femeninos” (Yin), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.
• El concepto de “retorno”, no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como “contracción”, “reducción” e incluso “retirada” y “retrospección” sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.
• La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo; despojarse de las ideas preconcebidas y retornar a la amplitud mental auténtica.
• Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucionismo.
• Otras ideas centrales incluyen:
• El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.
• La riqueza no alimenta el espíritu.
• El ansia de poseer sin límite ciega al ser humano y lo convierte en un monstruo codicioso y violento.
• La preocupación sólo por sí mismo, y el darse importancia son vanos y autodestructivos.
• La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.
• Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.
• El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.
• Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.
• La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.
• Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.
• El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.
• El cambio entre los opuestos (Yin-Yang) permite la fluidez natural del universo. El estancamiento en una sola forma solo atrae la desarmonía y la devastacion.

Fuente: Wikipedia

10 CLAVES VITALES de Deepak Chopra

1. Escucha la sabiduría de tu cuerpo, que se expresa por señales de comodidad e incomodidad.

Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto.

Si tu cuerpo envía una señal de inquietud física o emocional, ten cuidado.

Si tu cuerpo envía una señal de comodidad y anhelo, procede.

2. Vive en el presente, que es el único momento que tienes.

Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento.

Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar.

El presente es como debe ser.

3. Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior.

En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás reconectándote con tu fuente de conciencia pura.

Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.

4. Renuncia a tu necesidad de aprobación externa.

Sólo tú eres el juez de tu valer; tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás.

Al comprender esto se logra una gran libertad.

5. Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo.

Cuando renuncies a ese enojo te curarás y cooperarás con el flujo del universo.

6. Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro.

Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor u odio, son proyecciones de tu mundo interior.

Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo.

Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti.

Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución.
7. Libérate de la carga de los juicios.

Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son.

Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar.

Al juzgar a otros reflejas tu falta de auto aceptación.

Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.

8. No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida o por emociones tóxicas.

Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida.

Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución. .

9. Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor.

El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado.

Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita.

Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor.

Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.

10. Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda.

La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos.

Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta.

Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia.

Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.

 

 

Texto tomado de la pagina Comunidad Internacional Reiki Dragón Rojo

adiestramientoyfotmacion@yahoo.com.ve

PRESENCIA DEL ESPIRITU. Deepak Chopra

Hace varios años, descubrí que cada vez que yo enfrentaba un dilema o un problema, lo mejor que podía hacer era dejar de pensar en él y comenzar a dirigirme al Espíritu de Dios en mí por una solución.

De modo que conseguía un lugar tranquilo, dirigía mi atención a lo interno y entraba al silencio en mi alma. Entonces decía: "Querido Espíritu, dime qué hacer". Dejaba ir mi ego, mi necesidad de luchar para encontrar una solución y, simplemente esperaba que la solución me fuese revelada.

A veces la solución venía en el silencio y otras, venía como un relámpago en mi consciencia cuando estaba ocupado en algo que no tenía nada que ver con el problema. Yo bien podía estar jugando tenis o viendo a un paciente y, de repente la solución se presentaba como un destello en la pantalla de mi consciencia, tan claramente que sabía sin lugar a dudas qué hacer.

Desde entonces he aprendido que cuando tengo que tomar una decisión importante, sólo necesito aquietar mi mente, poner mi consciencia en la Presencia del Espíritu y hacer las preguntas.

 He visto suceder cosas extraordinarias. Y gracias a mi propia experiencia, estoy convencido de que el Espíritu es abstracto y trascendente, pero también tiene un poder organizativo infinito. El Espíritu puede organizar infinidad de espacio, tiempo y acontecimientos para producir el resultado propuesto.

El Espíritu es un Campo de Energía Consciente que conecta todo con todo lo demás y a todos con todos los demás. De modo que me siento maravillosamente bien al saber que sin importar lo que haga, dónde vaya o la situación, circunstancia o dilema, siempre puedo tener mi consciencia en la Presencia del Espíritu.

MEDITACION DE LA SEMANA

¿ En qué lado de tu paragüas has dejado tus zapatos?

Haz las pequeñas cosas de tu vida con una conciencia relajada. Mientras comas, come totalmente: mastica totalmente, saborea totalmente, huele totalmente. Toca el pan, siente la textura. Huele el pan, huele el sabor. Mastícalo, deja que se disuelva en tu ser y permanece consciente; entonces estás meditando. Y entonces la meditación no está separada de la vida. Cuando la meditación está separada de la vida algo va mal. Se vuelve en contra de la vida. Entonces uno empieza a pensar en ir a un monasterio o a una cueva del Himalaya. Entonces uno quiere escapar de la vida, porque la vida parece distraernos de la meditación. La vida no es una distracción, la vida es la ocasión de meditar.

Un discípulo vino a ver a Ikkyu, su maestro. El discípulo ya llevaba cierto tiempo practicando. Estaba lloviendo y, al entrar, dejó los zapatos y el paraguas fuera.

Después de presentar sus respetos, el maestro le preguntó a qué lado de los zapatos había dejado el paraguas.Ahora bien, ¿qué tipo de pregunta es esta...? Uno no espera que los maestros pregunten tonterías... más bien espera que hablen de Dios, del despertar de la kundalini, de la apertura de los chacras, de luces que aparecen en la cabeza. Uno pregunta cosas ocultas, esotéricas. Pero Ikkyu hizo una pregunta muy ordinaria. Ningún santo cristiano, ningún monje jaina, ningún swami hindú la hubiera planteado. Sólo lo puede hacer alguien que esté con Buda, en Buda, alguien que sea realmente un buda.
El maestro preguntó a qué lado de los zapatos había dejado el paraguas. Ahora bien, ¿qué tienen que ver los zapatos y los paraguas con la espiritualidad? Si se te hubiera planteado la misma pregunta a ti, te habrías sentido molesto. ¿Qué clase de pregunta es ésta? Pero hay algo tremendamente valioso en ella. Si hubiera preguntado algo sobre Dios, sobre la kundalini o los chacras, eso habría sido necio, totalmente carente de sentido. Pero esta pregunta tiene sentido. El discípulo no lo podía recordar, ¿a quién le importa donde se dejan los zapatos y de qué lado se deja el paraguas, a la izquierda o a la derecha? ¿A quién le puede importar? ¿Quién presta tanta atención a los paraguas? ¿Quién piensa en los zapatos? ¿Quién es tan cuidadoso? Pero eso fue suficiente. El discípulo fue rechazado.
Ikkyu le dijo: —Ve y medita siete años más.
—Siete años —dijo el discípulo—, ¿por esta pequeña falta?
Ikkuy respondió: —Esto no es una pequeña falta. Las faltas no son grandes o pequeñas; simplemente no estás viviendo meditativamente, eso es todo. Ve, medita siete años más y después vuelve.
Éste es el mensaje esencial:
Sé cuidadoso, cuidadoso con todo. Y no establezcas distinciones entre las cosas, esto es trivial y lo otro espiritual. Depende de ti. Presta atención, sé cuidadoso, y todo se convierte en espiritual. No prestes atención, no seas cuidadoso, y todo se convierte en profano.Tú eres el que imparte la espiritualidad, es tu regalo al mundo.
Cuando un maestro como Ikkyu toca su paraguas, el paraguas es tan divino como puede serlo cualquier otra cosa. La energía meditativa es alquímica. Transforma los metales básicos en oro; transforma lo más bajo en lo más alto. 

Y en la cumbre última, todo es divino. Este mismo mundo es el paraíso, y este mismo cuerpo es el cuerpo de buda

Fuente: OSHO TIMES. www.osho.com

"EL GUERRERO PACÍFICO"

Es la adaptación cinematográfica del best-seller de Dan Millman, obra autobiográfica en la que siendo campeón nacional de trampolín con 18 años, y entrando a formar parte del equipo olímpico de los EEUU, un terrible accidente en moto, en el que se destroza los huesos de su pierna derecha en 40 partes, hace que se esfume su sueño olímpico y su futuro como deportista de élite...

A pesar del severo diagnóstico médico, que le auguraba secuelas motrices de por vida, y de verse apartado del equipo, Dan Millman confió en si mismo, y en contra de toda lógica, se recuperó... lo consiguió.. sólo… y en un año...

ANÁLISIS

§     La película trata de la relación que se establece entre Maestro y Discípulo.

§     El Maestro aparece cuando el Discípulo está preparado.

§     El Maestro es la voz de su consciencia, representada por Sócrates.

§     Es muy significativo que le haya dado el nombre de un sabio de la antigüedad, indicando que la voz de la consciencia es tan antigua como el hombre mismo.

§     La voz de su consciencia le decía que debía disciplinar su vida si quería alcanzar el triunfo, pues de lo contrario los vicios limitarían el desarrollo de sus condiciones.

§     A pesar de que era capaz de escuchar la voz de su consciencia, no fue sino hasta que tuvo el accidente, que se vio completamente limitado para cumplir su sueño, que decidió dirigir su voluntad hacia el camino de realización, logrando superar todas las limitaciones de la mente. 

§     El sueño intranquilo es señal de sentir un vacío, el cual es vacío espiritual porque se está distrayendo en asuntos banales, en vez de ocuparse del desarrollo de su interior.

§     Los zapatos diferentes en el Maestro, cuando le contesta: Uno más nuevo que el otro, es para mostrarle como en el futuro el sufrirá el accidente, y como lo superará al recuperar sus condiciones físicas.

§     Trabajar para que todo salga bien es trabajar sin miedo. El miedo es el que pone los límites a la realización.

§     Preguntas: ¿Eres feliz? ¿Si no ganas, qué harás?

§     Se puede vivir toda una vida sin despertar.

§     El propósito más elevado es servir.

§     Hacer mejores preguntas simboliza ocuparse de los asuntos verdaderamente importantes para el proceso de trascendencia.

§     ¨El saber es diferente a la sabiduría¨. ¨Lo primero que descubre un guerrero es que no sabe¨.

§     Adquieres un conocimiento con el intelecto. Pero la sabiduría viene cuando practicas ese conocimiento.

§     La sabiduría se adquiere a través de la experiencia, porque al practicar el conocimiento cada particula sub-atómica se pone a vibrar en la frecuencia de la acción.

§     Es como una marca indeleble la que dejamos en nuestras células al accionar la voluntad dirigida por la razón.

§     Se puede vivir toda una vida sin despertar. Entonces se ha perdido la oportunidad de hacernos conscientes de la información que posee la energía que nos constituye.

§     La información que adquirimos a través del conocimiento, solo es un recordatorio que nos sirve para activar la memoria de lo que ya sabemos.

§     La vida es el proceso mediante el cual nos hacemos conscientes de la información que posee la energía que nos constituye. 

§     Saca la basura de tu mente. La basura te aparta de lo importante.

§     La mente solo nos permite vivir en el pasado o en el futuro, mas no en el presente.

§     El presente es la realidad. La realidad que se esconde en el presente es armoniosa. Nos permite disfrutar de la paz que hay en nuestro interior, ser nosotros mismos con todas nuestras potencialidades y capacidades.

§     Vivir en el presente es estar atentos a los pensamientos, palabras y acciones de uno mismo y de los demás.

§     Las respuestas están dentro de nosotros porque somos la manifestación de los cuatro elementos, del firmamento y del universo.

§     Lo pone a limpiar sanitarios para que desarrolle la humildad, y para que aprenda que el disfrute y la realización no está en lo que uno quiere hacer, sino en todo lo que se hace. También tiene que ver con el simbolismo de sacar la basura de la mente.

§     Come lento para que disfrutes. Yo practico todo.

§     La consciencia se activa por estudio y práctica de lo aprendido o por choque de experiencias.

§     Cuando tenga lo que quiero seré feliz.

§     La felicidad está en vivir el presente. En el disfrute de cada momento.

§     La muerte no es triste. Lo triste es que la gente no llega a vivir.

§     La existencia está en el hacer.

§     No saber se refiere a que vivimos en la mente. La mente nos domina. La mente debe servirnos de instrumento para recordar y estar conscientes del presente.

§     El ego es lo que nos separa de la realidad. Del presente. La realidad es la realización del Ser.

§     El Ser es tu esencia. La misma se manifiesta cuando, libre de los obstáculos que te pone la mente, logras ser tu mismo en todas tus dimensiones. Esa es la felicidad.

§     Hay que perder la cabeza antes de recuperar el juicio.

§     ¿En cuál momento se manifiesta el ego y él no se da cuenta?

§     Cuando se regodea de haber logrado la perfección de los movimientos; cuando no quiere sacar la basura; cuando está entregado al alcohol y al sexo mal entendido; cuando trata de suicidarse.

§     ¿En qué momento se manifiesta el ego y él lo ve?

§     Cuando está en la cornisa y se ve a sí mismo diciéndose que se tire al abismo.

§     ¿Cuando se manifiesta el Ser sin ser él consciente?

§     Cuando logra la perfección de los movimientos antes del accidente.

§     ¿Cuando se manifiesta el Ser siendo él consciente?

§     Durante la competencia cuando se pregunta:

§  - ¿Dónde estás? Aquí

§   - ¿Qué hora es? Ahora

§  - ¿Qué eres? Este momento

§     El trabajo espiritual es un trabajo de disciplina mental.

§     No es esnobismo, ni es moda, ni búsqueda de poderes, ni se consigue con drogas, ni adquiriendo conocimiento.

§     Es adquiriendo sabiduría, mediante la práctica de las Enseñanzas recibidas. Siendo uno mismo.

§     Cuando se está centrado en el Ser hay interconexión con el orden universal.

§     Cuando se está centrado en el ego, hay confusión, miedo, vacío.

§     El ego pone límites al desarrollo de las capacidades y potencialidades.

§     Él sabía que lo podía lograr, pero no entendía que para lograrlo tenía que centrarse en el Ser, apartando el ego.

§     Los Maestros no te alimentan el ego. Te lo destruyen.

§     El diagnóstico médico se fundamentó en el cuerpo físico, obviando el poder interior, emanado de la disciplina.

§     El afectarse porque su entrenador no le tenía confianza se debió a su necesidad de ser aprobado por otros.

§     Hay que aprender a ver al ego. El ego es el maestro que nos hace enfrentarnos al poder de elegir por la comodidad o por el desarrollo interior.

§     Preguntas del ego cuando está en la cornisa: ¿A qué te aferras? ¿Quién eres sin mi?

§     Respuestas del ser interno al ego: es a ti a quien debo dejar ir.

§     La frase siéntate hasta que tengas algo importante que decir es un llamado a la práctica del callar para escuchar la voz interior.

§     Es necesario tomar consciencia de las elecciones y responsabilidad de las acciones.

§     Lo malo son los hábitos.

 OTRAS ENSEÑANZAS

§     Tres preguntas que lo dicen todo porque lo único que importa es el aquí, el ahora, este mismo momento. Nada más.

§     Cuando no hay otra cosa que palabrería en la mente es difícil saber que es lo que realmente deseamos de la vida.

§     ¿Alguna vez nos detenemos a pensar en lo que tenemos, deseamos o damos a los demás?

§     ¿Alguna vez nos preocupamos por lo que sentimos en este momento, aquí y ahora?

§     La sabiduría consiste en hacer.

§     Es necesario clarificar que en el interior de cada uno de nosotros están todas las respuestas.

§     Mirar al interior nos da miedo por desconocimiento, pero es ahí el único lugar dónde encontraremos lo que necesitamos.

§     No somos lo que pensamos, creemos ser lo que no somos, y eso es lo más triste.

§     La mente es solo un órgano reflejo y reacciona ante todo. Sin embargo, ninguno de nuestros pensamientos dicen lo que somos.

§     Entrenarnos para vivir es en sí vivir….y vaciar todo lo que no necesites en tu cabeza es empezar a vivir….

§     Siempre nos están ocurriendo cosas y "no vivir el momento” te aleja del Aquí y Ahora.

§     Cuando te pasas la vida recordando el pasado y dejas de vivir el propio presente, entonces dejas de aprender.

§     Cuando eres un Guerrero/a, aprendes a meditar en cualquier batalla, sin dejarte manejar por las emociones.

§     Cuando las cosas no son como queremos debemos aceptarlo como algo natural, como los cambios del tiempo.

§     El guerrero/a aprende que a veces perder es realmente ganar.

§     Sólo puedes servir si estás listo.

§     Cuando el discípulo ha aprendido la lección, el Maestro desaparece.

§     Así son las lecciones de vida: cuando se ha extraído la enseñanza de algún acontecimiento, este no se repite de nuevo.

§     Un guerrero de la luz no abandona lo que ama. Encuentra amor en lo que hace.

§     El peor sentimiento para la evolución espiritual es el sentirse víctima. La elección consiste en ser víctima o luchar.

§     La enfermedad aparece cuando se deja de ser uno mismo para ser lo que los demás quieren que uno sea.

§     Las enfermedades, inclusive el cáncer terminal, se sanan con el desarrollo del poder interior: dejando de ser víctimas, haciendo lo que se ama, identificando el propósito de vida y llevándolo a cabo. Siendo uno mismo.

§     Se podría decir que las enfermedades aparecen sólo cuando no se sigue la regla de oro de la vida: ser uno mismo.

§     No somos el ego. Somos lo que queda después de que el cuerpo físico muere, pero que está presente mientras existimos: el SER.

§     Todo en la vida tiene un propósito, incluso lo que no llegamos a entender, y depende de cada uno de nosotros el descubrirlo.

§     Cada momento es único y no hay instantes vacíos. Es más triste morir en vida, que morir en si. La vida en sí es elegir, y lo único que podemos controlar es nuestro propio interior.

§     Debemos aprender a escuchar nuestras propias intuiciones. Todo el mundo tiene su qué, y toda acción tiene sus consecuencias.

§     Un Guerrero/a no se rinde ante lo que le apasiona, encuentra el amor en lo que hace.

§     Un Guerrero/a no es la perfección, ni la victoria, ni la invulnerabilidad, sino que es frágil, y ese es el único valor verdadero.

§      Si no conseguimos lo que queremos, sufrimos, y si lo conseguimos, sufrimos también, pues no lo podemos conservar para siempre.

§     Lo acertado está en aceptar que no controlamos lo que nos pasa. Puede ser que si las controlemos, o puede ser que no. Pero debemos saber que somos excepcionales en ambos casos.

§     El viaje es lo que nos hace felices, no el destino.

§     “Felicidad no es hacer lo que uno quiere, sino querer lo que uno hace”

§     Sólo nos pertenece el momento presente…..

§     "La vida solo tiene tres reglas: PARADOJA, HUMOR y CAMBIO.

§     PARADOJA: La vida es un misterio. No pierdas tiempo tratando de descifrarla.

§     HUMOR: Mantén el sentido del humor, especialmente sobre ti. Es una fortaleza sin medida.

§     CAMBIO: Nada permanece igual, no hay nada que perdure”.

§     Vivir como caballo desbocado, sin un propósito, fue lo que lo llevó al accidente.

 CÓDIGO DE CONDUCTA INTERIOR

§    Nada de lamentaciones: al lamentarnos, experimentamos un temporal alivio, pero perdemos parte de nuestra energía y nos debilitamos.

§    Nada de auto compadecerse: no ceder a la autocompasión puede permitir aprovechar el propio ánimo para pulirse y sacar fuerzas de la propia debilidad pasajera.

§    Superar la auto importancia: nuestro propio narcisismo es fuente de dolor y nos hace débiles y neuróticos. Así quedamos pendientes de los juicios de los demás sobre nosotros, nos sentimos rápidamente heridos si no nos consideran lo que esperábamos, ansiamos ser centro de atención y reclamamos incesantemente cariño y cuidados.

§    Cambiar el «no puedo» por «no quiero». “Incluso debemos aprender a decir «no quiero» en lugar de «no puedo», cuando sea así, de manera cortés, pero exponiendo nuestra verdadera intención.

§    Cambiar «me hacen» por «me hago». Es cierto que estamos expuestos al maltrato de los otros, pero en la vida cotidiana por lo general, siempre que nos hacen o muchas que nos hacen, es porque nos dejamos hacer.

§    No mentir, no falsear (ajustarnos a la realidad tal y como es). No solo mentimos a los otros o les falseamos los hechos, sino que con más frecuencia todavía nos mentimos a nosotros mismos. El guerrero espiritual utiliza la realidad para ponerla al servicio de su búsqueda, la utiliza como piedra de toque para pulir su carácter.

§    Nada de tener pretextos o justificaciones. Si quieres excusarte de algo, no lo hagas. El guerrero vive exponiéndose, no excusándose, abriéndose, no justificándose.

§    Ser responsables de nuestros actos: se requiere valor y coraje para responsabilizarse de todo acto. Trata de ser diestro y directo, pero si te equivocas, asume tu equivocación.

§    Nunca culpabilizarse ni arrepentirse. La culpa y el arrepentimiento son falaces e infantiles.

§    No arrogarnos cualidades de las que carecemos.

§    Aceptarnos, sentir AMOR por nosotros mismos y por las demás personas: Aceptación no es resignación. Aceptación es asumir las cosas tal cual son y desde esa actitud de aceptación, comenzamos a tratar de modificarnos.

§    Ser ecuánimes más allá de la avidez y la aversión.

§    Ser conscientes sin prejuicios y condicionamientos, vigilante a la mente, la palabra y la acción.

§    Tomar la vida como un maestro, un reto, sin demandar excesiva seguridad.

§     Ser de todos, pero de nadie demasiado: En el lago se reflejan las estrellas por la noche, pero ninguna puede aprisionar sus aguas. Así es el guerrero. En disponibilidad, abierto, pero no se hipoteca con nadie, no alimenta dependencia, ni apegos mórbidos.

§    Ser el propio refugio, la propia lámpara, la propia autoridad, dependiendo psicológicamente de uno mismo.

§    Desarrollar el sentimiento de que cada segundo puede ser el último: La muerte no es mañana; es HOY. Siempre será hoy cuando llegue la muerte, el gran mensajero divino. Cuanto más apegados estemos a lo terrenal, más la temeremos; cuanto más ego tengamos, más horror nos inspirará. Sin apego, sin ego, ¿qué es la muerte?. Su idea no debe debilitarnos, sino proporcionarnos fuerza. Si vivenciamos cada segundo como que muy bien puede ser el último, le procuraremos a cada momento un significado pleno y creativo, y lo viviremos en inafectación y libertad.

   LA VIDA ES COMO ES, SOLO HAY QUE ENFRENTARLA

                                                                                                                                    

EL ANTICANCERÍGENO MÁS PODEROSO DEL PLANETA

A FRUTA QUE CURA EL CANCER Y ES 10.000 VECES MAS FUERTE QUE UNA QUIMIOTERAPIA Y NO QUIEREN QUE LO SEPAMOS PORQUE SINO LAS GRANDES CADENAS DE MEDICAMENTOS DEJARIAN DE VENDER SUS MACABROS PRODUCTOS...

La Guanábana o la fruta del árbol de Graviola es un producto milagroso para matar las células cancerosas. Es 10,000 veces más potente que la quimioterapia. ¿Por qué no estamos enterados de ello? Porque existen organizaciones interesadas en encontrar una versión sintética, que les permita obtener fabulosas utilidades. Así que de ahora en adelante usted puede ayudar a un amigo que lo necesite, haciéndole saber que le conviene beber jugo de guanábana para prevenir la enfermedad. Su sabor es agradable. Ypor supuesto no produce los horribles efectos de la quimioterapia. Y sí tiene la posibilidad de hacerlo, plante un árbol de guanábana en su patio trasero. Todas sus partes son útiles.

La próxima vez que usted quiera beber un jugo, pídalo de guanábana. ¿Cuántas personas mueren mientras este secreto ha estado celosamente guardado para no poner en riegos las utilidades multimillonarias de grandes corporaciones? Como usted bien lo sabe el árbol de guanábana es bajo. No ocupa mucho espacio, Se le conoce con el nombre de Graviola en Brasil, guanábana en Hispanoamérica, y "Soursop" en Inglés.

La fruta es muy grande y su pulpa blanca, dulce, se come directamente o se la emplea normalmente, para elaborar bebidas, sorbetes, dulces etc. El interés de esta planta se debe a sus fuertes efectos anti cancerígenos. Y aunque se le atribuyen muchas más propiedades, lo más interesante de ella es el efecto que produce sobre los tumores .. Esta planta es un remedio de cáncer probado para los cánceres de todos los tipos. Hay quienes afirman que es de gran utilidad en todas las variantes del cáncer.

Se la considera además como un agente anti-microbial de ancho espectro contra las infecciones bacterianas y por hongos; es eficaz contra los parásitos internos y los gusanos, regula la tensión arterial alta y es antidepresiva, combate la tensión y los desórdenes nerviosos.

La fuente de esta información es fascinante: procede de uno de los fabricantes de medicinas más grandes del mundo, quien afirma que después de más de 20 pruebas de laboratorio, realizadas a partir de 1970 los extractos revelaron que: Destruye las células malignas en 12 tipos de cáncer, incluyendo el de colon, de pecho, de próstata, de pulmón y del páncreas…

Los compuestos de este árbol demostraron actuar 10,000 veces mejor retardando el crecimiento de las células de cáncer que el producto Adriamycin, una droga quimioterapéutica, normalmente usadaen el mundo.

Y lo que es todavía más asombroso: este tipo de terapia, con el extracto de Graviola, o Guanábana, destruye tan sólo las malignas células del cáncer y no afecta las células sanas.

Instituto de Ciencias de la Salud, L.L.C. 819 N. Charles Street Baltimore, MD 1201

EL QUINTO ACUERDO

EL QUINTO ACUERDO DE   DON MIGUEL RUIZ

La serie de  de don Miguel Ruiz, iniciada con el bestséller internacional “Los Cuatro Acuerdos” y que ahora prosigue con El Quinto Acuerdo, constituye la  literaria más mágica e intensa desde las míticas enseñanzas de don Juan, del  Carlos Castaneda.

Inspirada en la sabiduría tolteca, El Quinto Acuerdo sigue iniciando al lector en el fascinante  del nagual, un aprendizaje espiritual rotundo de la  del chamán don Miguel Ruiz y de su hijo.

Si Los Cuatro Acuerdos enseñaba al lector las  chamánicas para dejar atrás viejos sistemas de creencias, El Quinto Acuerdo llega todavía más lejos, mostrándole cómo mirar la realidad con los  de la verdad y no de las palabras.

“No me creas, no  creas a ti mismo y no creas a nadie más”, recomienda el autor.

Porque sólo si superamos el espejismo de una realidad consensuada, tendremos acceso a nuestro verdadero saber.

En Los Cuatro Acuerdos, don Miguel Ruiz descifró los cuatro acuerdos de la cultura Tolteca:

1. SÉ IMPECABLE CON TUS PALABRAS.
2. NO TE TOMES NADA PERSONALMENTE.
3. NO HAGAS SUPOSICIONES.
4. HAZ SIEMPRE LO MÁXIMO QUE PUEDAS.

Ahora en este nuevo  “El quinto acuerdo” nos da una nueva pista para alcanzar la  emocional.

El Quinto Acuerdo es:

     

    5.- SÉ ESCÉPTICO, PERO APRENDE A:

• No me creas, no te creas a ti mismo ni creas a los demás. Utiliza el poder de la duda para poner en tela de  todo cuanto oyes: ¿Es realmente la verdad?
• Escucha la intención que se esconde en las palabras y comprenderás su verdadero mensaje.
• Es común aceptar las cosas con mucha facilidad, sobre todo cuando las dicen personas que gozan de nuestra simpatía o admiración.
• Esto nos hace cometer errores de opinión y aceptamos como verdad pensamientos que muchas veces son sólo opinión sin fundamento.

Don Miguel Ruiz, chamán y guía espiritual, era cirujano hasta que una experiencia cercana a la muerte lo acercó a las tradiciones ancestrales de los toltecas, siguiendo la estela de sus antepasados. De origen mexicano, en la actualidad vive en California.

“No hay razón para sufrir.
La única razón por la que sufres
es porque así tú lo exiges.
Si observas tu vida encontrarás muchas excusas para sufrir,
pero ninguna razón válida.
Lo mismo es aplicable a la felicidad.
La felicidad es una elección, como también lo es el sufrimiento”.
Miguel Ruiz

http://blocs.tinet.cat/espaidenpau/files/2011/10/RESUMEN-QUINTO-ACUERDO.pdf